“從不曾進入此在中去，這樣就戰勝在者整體之集中狀態。” 索福克勒斯，《俄狄浦斯王》
這句詩意的話道出了此在極其敞開之内在關涉，同時提到對在的最遙遠処，非此在。此處展示出此在之蒼勁的可能性：在反乎自己本身的最高強力行事中突破在之超強力。此在有此可能性不是作爲空洞的出路，而乃只要此在在起來，此在就是此可能性；因爲此在作爲此在就必須在一切強力行事中為這個在心力交瘁。
這看起來像悲觀主義。但用這個名稱來稱呼希臘人的此在卻不對頭。不是因爲希臘人根本是樂觀主義者，而是因爲此一評價對希臘人的此在根本文不對題。當然希臘人曾是比世間任何一個人能是悲觀主義者的人更悲觀。但希臘人也曾是比任何一個樂觀主義者更樂觀。希臘人的歷史的此在還處於悲觀主義與樂觀主義的彼岸。
兩种評價都以同樣的方式事先就把此在看成是做生意，不是一個坏生意就是一個順利的生意。這樣的世界觀在叔本華的名句中也表達出來：“生命是做不夠本的生意。”這句話不真，並非因爲“生命”到底還是夠本的，而是因爲生命（作爲此在）根本就不是做生意。誠然幾千年來生命變成這樣了。此所以希臘人的此在對我們始終如此陌生。
……
《存在與時間》在這樣的想法下就不是意味著一本書，而是意味著唯一的任務。真正的任務是我們不知的那個東西，而我們若對之還有真知，即對之作爲任務而知，那就始終只有以追問的方式去追那個東西。
能夠追問的意思是說：能夠等待，甚至等待一輩子。一個時代即把一倏即逝的東西和用雙手抓得到的東西認爲是現實的，它就難免認爲追問是“對現實陌生的”，是值不了多少的東西。但根本的事情不是值多少，而是對頭的時間，也就是對頭的時機和對頭的堅忍。
“因爲不適時的生長
深思的上帝
就恨它。”
惠爾德林，《提坦諸神》
人是一個是與否的説話者，只因爲人歸根到底就是一個説話者，是唯一的説話者。這是人的榮譽同時又是人的需要。此一需要才把人和石頭，植物，動物區別開來，同時也和諸神區別開來。假若我們長了千手千眼，千耳乃至千數其他感官，假若我們的本質不是值于語言的力量中的話，那麽一切在者都會是和我們鴻溝永隔：我們本身就是的在者就和我們鴻溝永隔，不亞於我們本身不是的在者和我們鴻溝永隔。
我們存在，這回事固然不是絕對必然的。根本就有這種可能性：人根本不存在，確實有過一個時期，在此期間中人未曾在。但嚴格來説，我們不能說：有過一時期，在此時期中人不曾在。在任何時間人都曾在而且現在而且將在，因爲時間只有在人在的情況下才成其時間。没有一种時間是人不曾在其中的；所以如此，不是因爲人是從永恒而來又入一切永恒中去，而是因爲時間不是永恒而且時間只有作爲人的歷史的此在才成其為一個時間。
我們曾經說過，在地球上並環繞著地球，正發生著一种世界的沒落。這一世界的沒落的本質性表現就是：諸神的逃遁，地球的毀滅，人類的大衆化，平庸之輩的優越地位。
當我們說世界的沒落時，世界指的是什麽？世界總是精神性的世界。動物没有世界，也沒有周圍世界的環境。世界的沒落就是對精神的力量的一种剝奪，就是精神的消散、衰竭，就是排除和誤解精神。……
……在許多徵象中，有一種是對精神力量的剝奪，而這種剝奪是一種把精神誤解了的意義上的剝奪；這是我們今天還處身其中的一番歷事。現在把這一對精神的誤解從四个方面簡述如下：
第一，將精神曲解為智能，這是決定性的誤解。…… 純粹的才智（Nur-Geistreiche）是精神的假象並且掩蓋了精神的匱乏。
第二，如此被曲解的為智能的精神因此就淪入為其他事情服務的工具的角色，成爲既可教人也可學到的東西。……
第三，一旦這種對精神的工具性曲解開動起來，那麽，精神歷事的力量，詩歌與創造性藝術，國家的創立與宗教都進入一種可能的被有意識的培植和規劃的範圍内。……
第四，對精神的最後一种誤解植基與前面所說的一些篡改中。這些篡改把精神想象為智能，把智能想象為為目的而設的工具，再把工具和產生出的產品一起想象為文化的領域。作爲為目的而設的智能的精神與作爲文化的精神最終成爲了人們擺在許多其他東西旁邊用來裝飾的奢侈品與擺設。……
與這些對精神的多重曲解相反，我們現在將精神的本質簡略的規定如下：“精神即不是空空如也的機智，也不是無拘無束的詼諧；又不是無窮無盡的知性剖析，更不是什麽世界理性。精神是向著在的本質的、原始地定調的、有所知的決斷”。
當我們說世界的沒落時，世界指的是什麽？世界總是精神性的世界。動物没有世界，也沒有周圍世界的環境。世界的沒落就是對精神的力量的一种剝奪，就是精神的消散、衰竭，就是排除和誤解精神。……
……在許多徵象中，有一種是對精神力量的剝奪，而這種剝奪是一種把精神誤解了的意義上的剝奪；這是我們今天還處身其中的一番歷事。現在把這一對精神的誤解從四个方面簡述如下：
第一，將精神曲解為智能，這是決定性的誤解。…… 純粹的才智（Nur-Geistreiche）是精神的假象並且掩蓋了精神的匱乏。
第二，如此被曲解的為智能的精神因此就淪入為其他事情服務的工具的角色，成爲既可教人也可學到的東西。……
第三，一旦這種對精神的工具性曲解開動起來，那麽，精神歷事的力量，詩歌與創造性藝術，國家的創立與宗教都進入一種可能的被有意識的培植和規劃的範圍内。……
第四，對精神的最後一种誤解植基與前面所說的一些篡改中。這些篡改把精神想象為智能，把智能想象為為目的而設的工具，再把工具和產生出的產品一起想象為文化的領域。作爲為目的而設的智能的精神與作爲文化的精神最終成爲了人們擺在許多其他東西旁邊用來裝飾的奢侈品與擺設。……
與這些對精神的多重曲解相反，我們現在將精神的本質簡略的規定如下：“精神即不是空空如也的機智，也不是無拘無束的詼諧；又不是無窮無盡的知性剖析，更不是什麽世界理性。精神是向著在的本質的、原始地定調的、有所知的決斷”。
有關可憐的維特的事，凡是我能夠找到的，我已盡力收集，並把他呈現在你們面前，我知道你們會因此感謝我的。對於他的精神和品格，你們不可能抑制自己的欽佩和愛慕，對於他的遭遇，你們不可能吝惜自己的眼淚。
至於你，善良的靈魂啊，你正在感受像他那樣的苦惱。從他的悲痛中汲取安慰吧。如果由於命運或者你自己的過錯，無法找到一個更親密的知己，那就讓這本書做你的朋友吧！
至於你，善良的靈魂啊，你正在感受像他那樣的苦惱。從他的悲痛中汲取安慰吧。如果由於命運或者你自己的過錯，無法找到一個更親密的知己，那就讓這本書做你的朋友吧！
光暈（aura）
所謂光暈，是一種奇特的時空交織，一種獨有的、無論離的多近總是帶有距離感的表象或外觀。
事物的光暈首先在於事物在特定時空的自我存在，即，它不是人的投射、建構或複製，而是有它自己的身份；而當事物處於這種自我存在狀態時，它也就還没成爲人的材料，還没有被人類的技術所滲透，這時事物與人是一種主體閒性關係，具有相互尊重的距離感，事物向人顯現的是自己永遠帶有神秘色彩的外觀或形象，兩者的關係正如作爲兩個主体的人之間眼中的你和我。
“對光暈的體驗是建立在這樣的基礎上，即，將人際閒普通的關係傳播到人與無生命、或與自然之物之間，那個我們也看或感到我們在看她的人，也迴眸看我們。能夠看到一個事物的光暈，便意味著賦予它以迴眸看我們的能力”
- February 14, 2006
The young no longer want to study anything, learning is in decline, the whole world walks on its head, blind men lead others equally blind and cause them to plunge into the abyss, birds leave the nest before they can fly, the jackass plays the lyre, oxen dance. Mary no longer loves the contemplative life and Martha no longer loves the active life, Leah is sterile, Rachel has a carnal eye, Cato visits brothels, Lucretius becomes a woman. Everything is on the wrong path.
- September 12, 2008
所謂光暈，是一種奇特的時空交織，一種獨有的、無論離的多近總是帶有距離感的表象或外觀。
事物的光暈首先在於事物在特定時空的自我存在，即，它不是人的投射、建構或複製，而是有它自己的身份；而當事物處於這種自我存在狀態時，它也就還没成爲人的材料，還没有被人類的技術所滲透，這時事物與人是一種主體閒性關係，具有相互尊重的距離感，事物向人顯現的是自己永遠帶有神秘色彩的外觀或形象，兩者的關係正如作爲兩個主体的人之間眼中的你和我。
“對光暈的體驗是建立在這樣的基礎上，即，將人際閒普通的關係傳播到人與無生命、或與自然之物之間，那個我們也看或感到我們在看她的人，也迴眸看我們。能夠看到一個事物的光暈，便意味著賦予它以迴眸看我們的能力”
- February 14, 2006
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- September 12, 2008
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